老子主张“不争”是因为什么？

注意：老子的“不争”具有双重意义           黎 鸣

“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，默然而善谋。天网恢恢，疏而不漏。”（《道德经》第73章）很显然，老子已明言，天之道，实际上是最高的道理，是不必争的，也不是争论得了的。诚如大家所知道的，真理永远都只有极少数人能懂得，如果真要争，且更以少数服从多数，真理能产生吗？很明显，“人人平等”是人类范畴中最高的真理，而这个真理是争论得来的吗？谁又能承认呢？西方人很聪明，他们通过大家全都信仰一个至高无上的“上帝”，然后以“人人在信仰上帝的面前平等”，从而很容易地就解决了这个难题。中国人非常可悲，直到今天都不懂得，甚至不认为“人人平等”是人类的真理。

很显然，老子认为，像先验的真理，乃至后验或超验的理想，都是不必和难以争论得了的，而是就只能靠极少数天才去引导大家确认。关于先验的真理，例如“人人平等”，上面已经谈到；而关于超验的理想，例如“人人自由”的问题，则更不可能是争论所可能解决的。换言之，先验、超验的问题，都不是争论所可能解决的问题。所以老子认为在这两个领域，应该主张“不争”。但“不争”不等于不说，而是应该允许人们自由地说，让人们自己去认识、理解，以及最后达到通悟。通悟即是人类最高的智慧。

真正需要争论的问题，几乎全都发生在经验领域，它们不仅需要争论，甚至还可能引起争斗。说白了，人们需要争的东西，全都发生在经验的、现象的，或更说白了，现实利益的领域，而这也正是产生普遍性“矛盾”的领域。为什么会有“矛盾”？说白了，是因为存在利害、得失、胜败等明显对立的种种纠葛。对于人类来说，即是利益分配中必然引起竞争，甚至斗争的问题。这样的问题，是必须通过人类的争论，甚至争斗，才可能获得解决的问题。更深的问题在于，在允许争论的情况下，能否避免人们你死我活相互伤害的争斗，甚至战争？虽然更多的情况是发生在强者对于弱者、刚者对于柔者的伤害，因而老子在其《道德经》中告诉人们，需要有“以弱胜强”、“以柔克刚”的方法，例如西方人的宪法和法律，或更升华为“不言之教”、“无伪之益”的人类高境界的智慧。

从老子《道德经》的章句来看，老子的“不争”，也不是绝对的，否则他又何必要提出道、德、宝的概念来宣示他的思想？诚如人类生存在世界上，有一些东西是必须去“争取”的，如果完全“不争”，反倒是丧失了人类自身最起码生存的价值。应该，或必须去争的东西是什么呢？对于人类来说，是言说的“真”，是行为的“善”，是思想的“美”。用老子本人的话来说，即言说的“道”，行为的“宝”（保），思想的“德”（得）。很显然，在老子看来，凡是不属于“道”、“宝”、“德”的问题，都是不必去“争”的，或者说，即使去“争”，也不会有真的价值或意义，而且还更可能带来人们彼此的伤害。尤其是对于在《周易》、《周礼》盛行的中国的人们，当他们的人生价值均被强行束缚于“亲、尊、长”的“礼乐”制度中的时候，如此几乎完全被“天命”命定的东西，根本就不允许“争”，而且实际上也没有“争”的意义。既然无意义，也不许争，还要争，那就是“以卵击石”和“自取灭亡”。

大家可以自己想想，关于“真、善、美”问题的争论与关于“亲、尊、长”的争论，这二者之中，哪一种“争论”是有益的，哪一种“争论”是有害的？不是已经非常清楚了吗？实际上长期以来，中国人之间就只有有害的争论，而根本就不曾有过真正有益的争论。回到中国人自己具体的生活，大家更可以清楚地看到，中国历史中所有争论的东西，什么时候真正推进过中国历史真实的进步？为什么？因为中国人作为历史目标的“价值观”，本身就是无可争论的错误的价值，它们从三千年前就已经被周孔儒家传统完全捆绑在了《周易》的“天命”和《周礼》的“人人永远不平等”封建制度性的完全“无道”、“无理”的规定中了。谁想要打破这种“规定”，谁就可能丧失自己最基本生存的一切，包括生命。

可是，老子为什么仍然主张“不争”？因为中国人在精神的意义上已根本无可争，而只有（动植物）物质和生命意义上的“争”。而如此“争”的结果，除了死活，却并无其他选择。而这也正是老子自身，最终也不能不决定“出关”逃亡或走向死亡的原因。

很显然，关于先验、超验的问题，老子认为不必争，故不主张“争”；而关于经验问题，老子虽然不反对争，却由于中国特殊“二周”的封建传统，更加上后来孔儒们的坏蛋，为了百姓的安全计，老子仍提出让大家“不（要）争”，这却是不得已的“不争”；可是老子自己，却仍以著作《道德经》的方式给以了“争”，并在“争”过了之后，自行决定出关，从此离开中国，其实是逃亡或自然走向死亡。但大家别忘了，老子是“争”了之后才走的！（2018,9,19.）

（请朋友们打赏，超过198元，将回赠鄙人书法一幅，或以红包形式直订书法。谢谢。）