老子告诉人类，一切万物全都是一、二、三的道具    黎 鸣

什么是老子的一、二、三？在老子是自然的天、地、人，更是道、宝、德，在我是自然的空间、时间、意间，也即宇宙宸。老子认为，一切万物都是“人法地，地法天，天法道，道法自然”的产物，而同时，一切万物也全都是“道生一，一生二，二生三，三生万物”，大自然总戏剧的“道器”。我们看到，佛陀只说“众生平等”，而老子不仅有“众生平等”，更有“众物平等”，即一切万物的“平等”，如此“平等”的总称，即“玄同”。这正说明了老子逻辑理论的全面性、彻底性、深刻性。

在老子看来，孔儒的“仁”、“义”之说，根本就是淆乱人心。因为老子认为，一切物与物、人与人之间，除了“平等”，不可能有其他本质上的关系。“平等”就是最合理、最真实、最本质的关系。正是因此，老子会认为“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”什么是“刍狗”？其实即人类祭祀活动中的“道具”。换言之，天地，无所谓“仁”，圣人，也同样无所谓“仁”。孔儒发明“仁”、“义”说词的本身，即是蓄意淆乱人心、败坏人心，让人永远都看不到万物“平等”真正本质意义上的真理。

“仁”是什么？“爱人”？在一个完全陌生的人群中，谁爱谁？凭什么？实际上，除了血缘相联的家庭，或两性的相交，才可能会有“爱”这一说。孔儒把家庭“血缘”的“亲爱”和男女之间的“性爱”，忽悠地扩大到了普遍社会中的人群，它能真实吗？如果不可能真实，却偏要坚持，究竟源自哪里？很显然，源自孔丘把统治者比喻为百姓的家长，以及把百姓看作统治者“子民”的“礼由”，注意，不是“理由”。实际上，这是不折不扣“骗人”的谎言，世界上不会有这样的“理由”。因为理由均必须来自“道法自然”。

为什么孔儒要把“孝悌”与“忠恕”联在一起？要把“父父子子”与“君君臣臣”联在一起？最终更是把“仁义”与“礼乐”联在一起？原因均在，他们想要欺骗老百姓的目的呀。孔丘有“爱人”之心吗？他爱谁？他是为了什么而“爱”？除了功利，还能有什么？为什么孔儒绝对不“求真”？而且他们的“善”又是什么？是遵循“礼乐”的忍让，是胆小怕事、任人宰割的奴性。这是不“求真”的“善”的必然假象。苏格拉底的“善是知识”，“无知才是恶”，与孔儒的“善”，绝对不可同日而语。至于“美”，自由精神的“美”，在孔儒，根本就不可能有。原因很简单，因为孔儒永远都只有“不真”，不真必不善，必不美。

回到老子，老子把一切万物均视为自然一、二、三的“道器”，这是惟一“玄同”的真理。对于人类来说，只有“平等”，才可能造就人类崇高的真人性；只有具备崇高自然的真人性，才会有社会和谐的遵循法律的善人格，才会有精神自由的创造性的美人品。只有具备自由美人品的人类，才会有真正“爱人”，也即人类共同“爱智慧”的自由精神。

我要告诉亲们，老子把万物视为一、二、三自然戏剧的总“道具”的伟大观点，不仅是信仰的真理，也是规律的真知，更是智慧的真情。一个想要让自己成为真正智者的人们，必须学会懂得老子的这种伟大观点的道理。

人之所以能够“爱人”，全在他们能视自己与他人人性“平等”，他们具有开发自然天赋于自身智慧最共同的生存目标，人类世界原本即应该是一个和平、稳定、卓有成效的智慧竞赛场，不同国家、民族的个人，在走向这个最共同生存目标的途程中，惟一正确有效的方法，即互助、互补和互爱，而绝对不应互害、互怼和互恨。这才是人类生存于世界上最文明、最幸福、最正确的全息逻辑人学的历史之路。老子的“道法自然”、“上善若水”、“三生万物”，指出的正就是这条道路：一切万物都是一、二、三自然的“道具”，它们之间无亲疏、无利害、无贵贱，无等级，其中的奥秘均在人类自身自然天赋的智慧本身。最后总结：“爱智慧”，就是“爱人类”，就是“爱人”。只有“爱智慧”的人，才有资格称作是“爱人”的人。柏拉图理想国的“哲学王”，是正确的。但在老子，是“道德王”，“道德王”是“人学王”，比“哲学王”更准确，光荣最终应该归于老子。（2018,11,28.）

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