孔丘本质上是个文化流氓，无资格称思想家    黎 鸣

流氓，俗称二流子。为什么是二流子？根据来自老子《道德经》对于一、二、三的分析，源自老子《道德经》所创造的全息逻辑理论。有趣的是，孔丘俗称孔老二，因他在家排行老二，故称；然而真正关键的是，孔丘不仅排行老二，而是在老子《道德经》的全息理论中，他永远都只扮演了属于一、二、三中“二”的角色，而且更成了中国人“二”的祖宗，这才是真正最糟糕的事情。自从孔老二被历代帝王推上了“圣人”的宝座之后，使得此后所有的中国人全都向这位“圣人”学习，以致也都成了普遍“二”的角色。“二”在老子的《道德经》中究竟是什么角色？我来告诉大家：一，聪明人；二，愚蠢人；三，智慧人。说白了，“二”事实上永远都处在了“愚蠢人”角色现象的位置。问题在于，这究竟是因为什么？下面我即来告诉大家，老子全息逻辑中的一、二、三究竟说明了什么？

老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“人（三）法地（二），地（二）法天（一），天（一）法道，道法自然”，更又有“三宝（保）”：“一曰慈，二曰俭，三曰不敢伪天下先”。正是因此，老子更又发现了：天、地、人；发明了：道、宝、德；创造了：精、气、神。老子的这所有的一、二、三，均来自他对自然奥秘的发现，如他所言：“道者，（自然）万物之奥也”：一是空间；二是时间；三是意间。这才是老子一、二、三的真本源。大家须知：空间属于永恒的同一；时间属于普遍的相对（矛盾）；意间属于终极的无限（自由）。为什么一是永恒耳目聪明，二是普遍身手迟钝，三是终极心灵智慧？根源都在自然而然，并由此而更有无穷无尽的一、二、三：物质、生命、智慧；自然、自私、自由；本体、方法、认识；自然、社会、精神；政治、经济、文化；理论、实践、思想；抽象、现象、理想；概念、判断、推理；求真、求善、审美；真理、规律、逻辑；……，等等等等，不一而足。然而从这所有的一、二、三，大家能发现什么呢？能发现二时间的短暂、生命的自私以及极易犯错致愚。如果没有本体一永恒真的发现，没有认识三终极审美的创造，人类就将永远都只能处于矛盾二的现实、此在、自私、现象等的愚蠢境况中，而根本难以自拔。

非常不幸的是，孔儒们，完全乃至终生都只能沉浸在“二”之中：孔丘自小即喜欢“俎豆”、“祭祀”、“丧葬”之术与事，更是最关切“亲、尊、长”的“人情世故”，他崇拜周文王的《周易》、周公的《周礼》，尤其重视“礼乐”，自视当然；其弟子说：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也”，更有“子不语怪力乱神”，这便显然可见，孔丘关心的永远都只有现实中的“君臣父子”、“上尊下卑”、“男尊女卑”、“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”、“畏天命，畏大人、畏圣人之言”、“臣为君隐，子为父隐”，“仁者爱人，克己复礼为仁”，“义者，礼之宜也”，等等。总之，孔丘毫不关心自然，无视自然，更无视人类未来的理想，虽有“礼运”“大同”之说，然而对于人生共同必须终极追求的“爱智慧”，却丝毫无动于衷。很显然，孔丘心中只有人类现实经验中的现象，而决没有人类从来先验中必有的抽象，更没有人类未来超验中必求的理想。总之一句话，孔丘心中，永远都只有万物经验的“二”，而根本就不考虑万物先验的“一”，更不可能关心万物超验的“三”。所以我断定，孔丘只能是个标准的“二主义者”或“现实主义者”。而周孔儒家，包括后来所有历代中国的儒家文人，也全都是只能有“二”，而不能有“一”，更不能有“三”的“二主义者”，也即标准的现实主义者、现象主义者、经验主义者、唯物主义者、实用主义者，等等，总之一句话，他们决不可能是人类中真正的思想家。所以，我只能称孔丘是个文化“流氓”，是个标准的文化“二流子”。由于三千多年来周孔儒对于中国文化的垄断，这使得事实上的中国文化，也只能是个“二主义”的“二流子”文化。翻开全部《中国文献》，也只有老子一人，作为东周末代王室图书馆的馆长，他能清醒地认识到中国问题的严重，更从而冒死著作了揭露周儒的《道德经》，可是后来却仍旧被孔儒们遮蔽了两千多年。这等于说，两千多年的中国从来都不曾拥有过自己的思想家。（2024,3,5.）